中國文化的大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)之合

　　實際上，僅僅關(guān)注中國文化的大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)之別是遠遠不夠的，因為中國文化既強調(diào)二者之別，又極其重視二者之合。正是基于此，才使中國文化以其二者“差異中的同一”的性質(zhì)，成為不無和諧的有機整體，并在整個人類文化中別有意趣、獨樹一幟。

　　中國文化的大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)之合，同樣可從三個方面依次展開。

　　其一，中國文化雖有形上與形下之別，但其同時又主張“下學而上達”，也即主張形上者恰恰通過形下者得以體現(xiàn)和通達。從《周易》的“幽明互見”，到《中庸》的“費隱無間”，從周公的“還禮于俗”，到孔子的“仁以親顯”，從莊子的“道在屎溺”，到禪宗的“煩惱即菩提”，從張載的“太虛即氣”，到王夫之的“不可象者，即在象中”，無不可視為這一點的昭顯。因此，王陽明曾指出“不離日用常行內(nèi)，直造先天未畫前”，在中國文化里，其形而上與形而下二者實際上是互為表里，初無畛域的。這一點也在“道”與“術(shù)”的關(guān)系上打上了鮮明的烙印。一方面，中國古人強調(diào)“道不離器”，形上之道正是寓居于形下之術(shù)里；另一方面，中國古人又主張“技進乎道”，形下之術(shù)又恰以形上之道為皈依。如，中國醫(yī)術(shù)為我們通向的是“一陰一陽”的太極之道，中國武術(shù)為我們通向的是“以戈止武”的人倫之道，中國氣功為我們通向的是“太虛即氣”的太虛之道，而堪輿則為我們通向的是“天人合一”的生活之道。

　　其二，中國文化雖有心靈與身體之別，但其同時又是以“身心一體”為圭臬，堅持唯有身才使心得以真正明揭。故《易傳》稱“美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)”，《孟子》稱心是“睟然見于面，盎于背，施于四體”，《大學》提出“心廣體胖”的思想，王陽明有“無心則無身，無身則無心”之說，而王夫之則以“即用顯體”的方式為這種“身心一體”作出了最高總結(jié)。既然身心為一體，那么無論是心靈性之道還是身體性之術(shù)都“物無孤立之理”。于是，我們看到，一方面，儒家內(nèi)在的道德端倪之仁道不得不內(nèi)生外成為亦心亦身之道；另一方面，這種身心一體同樣也為身體性的術(shù)所特立而高標，如中醫(yī)的“藏象說”主張“視其外應，以知其內(nèi)臟”，太極拳的“內(nèi)三合”提出“心與意合，意與氣合，氣與力合”，中國武術(shù)宣稱“外練筋骨皮，內(nèi)練精氣神”，中國氣功則力倡“以意導氣”，而這里所謂的“意”與其說“心意”的意，不如說是源于禪宗“饑來吃飯，困來即眠”的心身一體的“正念”的意，而與那種“心不在焉”的心身二分的意迥然異趣。正如筆者曾指出的那樣，正是基于對“正念”之“意”的深入闡釋，中國古老的身心一體思想才在明儒劉蕺山那里被推向了極致。

　　其三，中國文化雖有本體與工夫之別，但其同時又強調(diào)亦工夫亦本體，二者亦此亦彼、互為表里。這種工夫本體的合一說最初可見之于禪宗。一改北宗禪將心的明鏡“時時勤拂拭”的工夫論主張，南宗禪從活脫脫的“自性”出發(fā)，堅持行住坐臥、語默動靜無往非禪，這場禪學內(nèi)部的變革實際上意味著這種合一說業(yè)已奠定。殆后的陽明學的推出則使這種合一說更上一層樓。王陽明提出“未發(fā)工夫已發(fā)上用”，認為我們只能在良知本體的“發(fā)時”和“發(fā)處”用功，從而在陽明那里南宗禪的“當下工夫”變?yōu)樗^的“究竟工夫”之功。最后，陽明后學蕺山學派的工夫論思想則無疑為這種合一說之集大成。由于把工夫視為是在生意之“幾”上用功，由于這種“幾”既是世界“是什么”的端倪，又是我們“如何作”的依據(jù)，這使蕺山學派的工夫論與本體論徹底打并歸一，以至于劉蕺山提出“工夫愈精密，則本體愈昭熒”“工夫所至，即其本體”，在蕺山那里，中國哲學的本體工夫合一說最終臻至爐火純青的境地。如果說上述的本體工夫合一說僅僅是在中國文化的道的領域之集中體現(xiàn)的話，那么，它也同樣在中國文化的術(shù)的領域中觸目可見。故一如“武功”“氣功”這些詞所表示的，中國文化的術(shù)雖以工夫見長，但這并不能改變“如何作”的術(shù)的工夫依然以“是什么”的本體為其前提和皈依。因此，禪宗提出“定體慧用”的思想，明儒則有所謂“靜中養(yǎng)出端倪”之命題，無論中國醫(yī)術(shù)還是中國武術(shù)都與陰陽兩儀所依的“太極”相聯(lián)系，在莊子那里，種種不入流而為人所鄙的雕蟲小技（如《善生主》的“庖丁解牛”，《天道》的“輪扁斫輪”，《達生》的“佝僂者承蜩”“津人操舟”“梓慶削木為鋸”，《知北游》的“大馬之捶鉤者”，《徐無鬼》的“匠石運斤成風”），實際上都以其鬼斧神工和冥契天機而寓喻著大載之道的隱謎，借此不僅使人憬然領悟到孔子所謂“游于藝”的真正奧義，也使莊子當之無愧地成為今天人類“保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”主張的思想先驅(qū)。

　　因此，上述這一切，正是以一種歷史邏輯相統(tǒng)一的方式告訴我們，中國文化大傳統(tǒng)和小傳統(tǒng)之間是互為因果的，也宣告了對中國文化大小傳統(tǒng)關(guān)系的一種“母子型”解讀的終結(jié)。